martes, 29 de enero de 2013

La Práctica de Seiza


La práctica de seiza 



Finalizamos la serie de artículos sobre meditación con la práctica de Seiza, nosotros siempre comenzamos y finalizamos las clases de esta manera.




Seiza (正坐? lit. "correcto sentar") es la traducción fonética en japonés de la palabra china zhèngzuò (en pinyin) y describe la forma tradicional de sentarse de rodillas.
Hacer seiza es una parte integral y necesaria de muchas artes tradicionales japonesas, como la ceremonia del té, la meditación (Zazen), y ciertas artes marciales. Seiza es también la forma tradicional de sentarse mientras se está haciendo otras artes como shodō (caligrafía) e ikebana (arreglos florales)

Seiza es un método para sentarse, el cual, en algunos lugares, es usada como psicoterapia. Es una forma de sentarse sobre las rodillas usada extensivamente en artes marciales. La práctica de seiza puede ser en sí todo un arte o simplemente un ejercicio de sentarse. 

“Sentarse en profunda calma” en postura seiza es una forma de sobreponerse a los miedos generalizados de la vida y el implícito miedo a la muerte. Es una excelente manera de regular las funciones corporales. Puede acercar la mente a la comprensión del mundo” tal cual es” antes que la usual permanencia en” las cosas como debieran ser”. En otras palabras, seiza es un método para crear una brecha en la ilusión de cada día de nuestras vidas. Cuando nos sentamos, el infinito ciclo de pensamientos que mella nuestra salud mental es roto y la frescura de una vida simple en el mundo se nos es permitida.

Para sentarse en seiza doble las piernas y apoye la rodilla izquierda en el suelo. Apoye la rodilla derecha alrededor de dos puños de distancia de la izquierda. Ahora apoye la parte externa contraria a las plantas de los pies en el suelo de tal manera que las puntas de los dedos gordos se toquen entre sí.  Descienda las caderas hasta que descansen en medio de sus talones. Enderece su espalda de tal manera que la parte lumbar bascule hacia adelante como si la espina dorsal formara una S. El peso debe centrarse en algún lugar entre la punta de los pies y las rodillas, ligeramente hacia los pies. 
 
La cabeza es llevada a una posición de equilibrio en la punta de la columna vertebral. Las orejas deben estar alineadas con los hombros y la nariz con el ombligo. Note que llevando la nariz hacia esta posición mueve la espalda como si gentilmente buscara una verticalidad. Tire de la barbilla hacia adelante y estire la parte trasera del cuello. Debe sentir como si alguien tirara de su cabello para enderezar su espalda.
Para encontrar la posición recta puede mecerse en círculos desde las caderas, lentamente reduciendo los círculos hasta descansar en una posición estable. Esta posición recta y centrada es importante para prevenir calambres o fatigas musculares estando sentados. 


La importancia del Seika Tándem y Hara.

Otra forma de verificar la postura es imaginar una cuerda desde el centro de la cabeza hacia adentro. Esta cuerda baja a través del cuello y tronco y es atada a un peso a la altura del seika-tanden. Si usted inclina su cabeza hacia adelante o curva demasiado el tronco la cuerda toca los bordes del cuerpo o el peso golpea la cintura, deposite el peso en la mitad delantera de su hara.
 
Relaje los hombros y deje que los brazos caigan naturalmente. La mano derecha es depositada con la palma hacia arriba en su regazo con la punta del dedo meñique tocando ligeramente la parte inferior del abdomen. La mano izquierda se posa sobre la derecha, también palma hacia arriba. Los dedos deben estar juntos sin tensión. Lleve las puntas de los pulgares hasta que se toquen sin ninguna presión. Los pulgares y los dedos deben formar un óvalo alrededor de un punto ubicado 2 o 3 pulgadas bajo el ombligo. Este punto es llamado tándem o seika tándem y corresponde, groseramente, al centro de gravedad del cuerpo. La mano izquierda sobre la derecha representa la calma (“Sei” o “In” en Japonés) sobre la actividad (“Do” o “Yo”). Los pulgares unifican estos dos aspectos. El tándem es visto como el centro del ser alrededor del cual el Hara es organizado. Este centro es el punto desde donde su vida es alimentada. 

Sin inclinar la cabeza hacia adelante baje la vista y mire hacia un punto a un metro delante de sus rodillas. La nariz deberá estar dentro del campo de visión de lo contrario la cabeza estará inclinada hacia adelante. Esto sirve para entrecerrar los ojos y quitar la mayor cantidad de visión posible sin proveer las condiciones necesarias para quedarse dormido. 

Deposite la lengua sobre el paladar y sitúela muy suavemente detrás de los dientes incisivos. Empuje el aire sobre el espacio formado por la lengua y el paladar. Esto mermará la producción de saliva y la necesidad de tragar.

 
La importancia de la respiración o prana-yama

La respiración (pranayama en Yoga) es un punto específico y el más importante de la práctica. Los antiguos taoístas creían que la respiración era la vida y que cada persona era solamente depositaria de una parte. La respiración prolongada y profunda era vista como la causante de una vida longeva. 
 
Inhale lenta y calmadamente por la nariz usando el diafragma. Expanda el vientre y deje que la caja lo haga sin ninguna asistencia muscular. No debe de haber ningún esfuerzo o tensión muscular en la parte superior del cuerpo. Los hombros no se deben mover hacia arriba pero tampoco se los debe contener hacia abajo, simplemente deje que la gravedad haga el trabajo. 

Inspire hasta que los pulmones se llenen pero no demasiado, deje que el cuerpo le indique el momento de exhalar. No contenga la respiración o haga algo en especial, simplemente comience a exhalar. La exhalación deberá ser más gentil aun que la inhalación. No debe hacerse ruido o silbido, simplemente exhale suavemente, dejando que el vientre colapse. Exhale hasta que sienta la necesidad de volver a tomar aire, solo entonces cambie y comience a inhalar. Cuando este exhalando no deje el vientre flojo, mantenga cierta tensión o tono, sin tensar los músculos. 

No fuerce la respiración en ningún momento. Con la práctica continuada el ritmo bajará a quizás dos respiraciones por minuto pero no trate de perseguir ninguna meta, solo respire relajadamente. 

Siguiendo su respiración, cuente las inhalaciones y exhalaciones o, más tarde, solo las exhalaciones. Cuente desde uno a diez y comience nuevamente. Si pierde la cuenta, comience nuevamente, no trate de recordar el último número, no es importante. Llegar al número diez no debe ser una meta, solo cuente.


Mokuso


El Mokuso es la meditación que se realiza antes y después del entrenamiento para liberar la mente de preocupaciones y poder dejar que nuestro cerebro funcione sin tener que pensar, de forma instintiva y de acuerdo a las técnicas entrenadas a base de repetición. El Mokuso (se pronuncia "Mosó") nos permite poner la mente en blanco y centrar nuestra atención en nuestro enemigo, en un caso real, o en nuestro contrincante, en una competición o entrenamiento. 

El mantener la mente en blanco o en estado de alerta se consigue con el tiempo y con el entrenamiento.



 No pensar
Cualquier clase de pensamiento que aparezca debe ser notado para luego ser ignorado. Solo mírelo y luego déjelo ir, no lo acose o sigua línea alguna de razonamiento. Vuelva a la cuenta. Todos los pensamientos tienen la misma raíz, la nada. Cuando practique seiza, esté sentado. Regrese a la cuenta. De la misma manera para cualquier destello, alucinación, miedo u otras ilusiones. Simplemente siéntese...seiza. 

Cuando los pensamientos no corran tan rápidos y furiosos puede dejar la cuenta y simplemente sentarse. Si los pensamientos vuelven a distraerlo, cuente nuevamente.
Trate de sentarse en seiza al principio y al final de las clases. Comience la práctica en periodos cortos de tiempo hasta que las piernas se vuelvan más flexibles y la circulación mejore. Si las piernas comienzan a adormecerse, levante las caderas para permitir la circulación. Como alternativa puede doblar una sábana o algo similar y colocarla entre las piernas para separar la cadera de los talones. Es de esperar una pequeña cuota de dolor pero no convierta esto en un test de resistencia.
En la forma ideal se debería practicar en una habitación tranquila con iluminación suave y decoración somera para evitar distracciones visuales. La música es inadecuada porque la idea es no ser distraído. Con el tiempo se puede practicar en cualquier lugar sin importar la actividad circundante.

Cuando termine o cuando las piernas requieran alivio, inclínese hacia adelante y apoye la frente en el suelo mientras mantiene las caderas en los tobillos. Coloque las manos con las palmas hacia arriba en el suelo al costado de sus cabeza, y levántese un par de pulgadas. Esto simboliza una apertura (y aceptación) a lo que el mundo le pueda ofrecer. Respire en esta posición por un corto tiempo antes de sentarse nuevamente luego de períodos de práctica prolongados.
Solo siéntese.........simplemente siéntese...

miércoles, 9 de enero de 2013

ZAZEN


Comenzamos el año continuando con los artículos sobre meditación, para ofreceros la posibilidad de que cada cual elija practicar en su vida cotidiana, aquella que se adapte mejor a sus intereses y motivaciones.

Zazen es la forma japonesa de la expresión china 坐禅 (zuòchán en pinyin, o tso-chan en Wade-Giles), que significa "meditar sentado" (Za=sentarse, Zen=meditación).
La palabra Zen proviene del sánscrito "dhyana" (atención plena al momento presente), que pasó a China, convirtiéndose en "Chan" (o "Ch'an"), y luego en Corea se transliteró fonéticamente en "Son", llegando finalmente a Japón, donde su transliteración es la actual palabra Zen.
Hoy en día muchas escuelas en occidente usan este término en su versión japonesa. Hay que recordar que el Zen es una forma de budismo, por lo que la meditación que emplea esta corriente es el Zazen, al igual que la escuela Theravāda emplea la Meditación Vipassana y la escuela de budismo tibetano el Dzogchen.

Zazen es sentarse a "meditar" en la Posición de Loto del Yoga, según el Budismo Zen, como lo habría hecho el Buda histórico en el momento de su iluminación, tal como describen las estatuas de Buda meditativo:
·         Para las piernas existen cuatro posturas que son las más aceptadas:1 la postura de loto completa (la más compleja de realizar) que requiere acostumbramiento o gran elasticidad del cuerpo, la postura de loto medio, que también requiere acostumbramiento, la birmana y por último la seiza, con la cual se puede usar un zafu para ayudar la postura de pies y cuerpo.

·         La postura de Loto (en Yoga Padmasana) es con las piernas cruzadas con ambas plantas de los pies mirando hacia arriba y apoyadas sobre su pierna contraria y con las rodillas apoyándose en el suelo.
·         La postura de medio Loto (en Yoga Ardha-Padmasana)similar a la anterior pero con una pierna en el piso.

·         La Seiza que puede practicarse sentado de rodillas sobre los talones.

La espalda derecha, desde la pelvis hasta la nuca, la pelvis ligeramente basculada hacia adelante y las lumbares ligeramente arqueadas , la nuca estirada y el mentón bien metido hacia adentro, los hombros relajados y las manos juntas en el regazo, en el mudra de la sabiduría: los dedos de la mano juntos, una mano sobre otra, y con los pulgares tocándose las puntas. En las escuelas de Zen se pone la mano izquierda sobre la mano derecha la mirada apuntando a 45º delante de uno, ojos semi cerrados, pero la vista relajada, sin enfocar en lo que tengamos delante, la boca cerrada, los dientes en contacto y la lengua tocando suavemente el paladar detrás de los dientes, la nariz alineada con el ombligo y las orejas con los hombros.
Se recomienda balancear levemente el cuerpo de derecha a izquierda hasta encontrar el punto medio, y luego hacia adelante y hacia atrás para centrarse.

Practicar el ZaZen: Shikantaza

Shikantaza significa estar simplemente sentado. No se medita con ningún objeto, pensamiento o imagen.
Se concentra la atención y la actividad principalmente en la espiración, de manera que tiende a establecerse un ritmo lento de respiración abdominal en que la espiración es notoriamente más prolongada que la inspiración.
Simplemente estar sentado; no reflexionar; sencillamente respirar y no seguir activamente los pensamientos. No forzar los pensamientos, permitir que fluyan, no detenerse en ellos, dejar que aparezcan y se vayan. Los pensamientos van y vienen, depurando el contenido superfluo del inconsciente, hasta que la mente, entra en un estado de atención más sutil.

Influencia psicosomática del Zazen

·         La postura corporal mejora. Se afianza la motricidad desde el centro de gravedad del cuerpo, a la altura de la pelvis.
·         Desaparecen tensiones innecesarias, especialmente las derivadas de expresión o auto control en la cintura escapular (hombros yomóplatos) y cuello.
·         Mejora el riego cerebral y la compenetración entre las tres capas del cerebro (instintivo, emocional, y córtex) y la conexión entre hemisferios.
·         Se establece una respiración más lenta y profunda, integrando el abdomen en el movimiento del diafragma, consiguiendo una mayor y más equilibrada oxigenación de todo el metabolismo.
·         Se crea una coordinación entre la expresión corporal y el pensamiento.
·         Los pensamientos desordenados del subconsciente tienden a depurarse, como en una digestión mental.
·         Se producen niveles de descanso metabólico y mental más profundos que durante el sueño corriente.
·         Se flexibilizan partes del cuerpo como las caderas, ingles, lumbares, tobillos, rodillas (aunque se recomienda ser cauteloso con las rodillas al colocarse), y se permite la participación psicosómatica de más partes del cuerpo en la configuración de sensaciones (integración emocional del cuerpo).
Mentalmente se tiende a dejar las actitudes de ansiedad. Se deja de ver las opiniones y descripciones como tajantes en presencia de un opuesto. Se produce una reintegración de la intuición y la herencia subconsciente, al tiempo que renovada apertura para hábitos o visiones nuevas.
El Zazen se considera una puerta a lo más profundo del ser y la llave a nuevas etapas de desarrollo de la conciencia. Al mismo tiempo se describe a veces como el método de devolver al cuerpo y la mente su condición natural.
Koan
Respecto de la palabra Koan (lectura en japonés de la palabra china gong'an) significa "caso público", y es una serie de diálogos entre maestro y discípulo, que puede contener una o varias preguntas que desafían la lógica o el sentido común, y se mantienen en la mente para producir lo que se conoce como "despertar", o la experiencia de "ver en la propia naturaleza".
Agotada por vanos esfuerzos, la mente alcanza un estado donde no hay conceptos, ni discriminación intelectual, y la realidad se percibe tal como es, libres de condicionamientos culturales, sociales o educativos.En los siguientes videos del maestro Kosen podemos ver algunos aspectos importantes de la postura zazen.

El Maestro Kosen Thibaut practicó durante 15 años con el Maestro Taisen Deshimaru como uno de sus más cercanos discípulos. En 1971 recibió la ordenación de monje. Después de la muerte de su maestro, continuó con la práctica de zazen, dirigiendo sesshines. En 1984 recibió el Shiho (transmisión del Dharma) del Maestro Niwa Zenji, la más alta autoridad del Zen en Japon